PDF La reflexión sobre las religiones mistéricas en la filosofía de Nietzsche

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Tales personas eran consideradas, para él, como hombres perversos que inducían a la superstición y al miedo a la población. Admite que el alma es inmortal, acepta la palingenesia : la idea de la expiación del alma y el valor de pureza que moraliza, naturalmente y aprovecha para insertar la reencarnación en la teoría de la reminiscencia.

Filosofía Antigua

Por supuesto, supone un destino en el otro mundo menos grosero que el festín dionisíaco órfico. Orfeo, paradigma del eterno enamorado, y del eterno descuidado…Gran reflexión sobre este culto mistérico. Me gusta Le gusta a 1 persona. Muchas gracias por comentar. Un saludo. Me gusta Me gusta. Notificarme los nuevos comentarios por correo electrónico. Recibir nuevas entradas por email. Blog de WordPress. Filosofia de la religion - Seminario Mayor 1.

Nietzsche, poeta

Resumen de la obra de Weber 7. Hume Estatuto epistemológico de las afirmaciones sobre dios. Su campo de acción es el mismo. La religión se expresa a sí misma mediante símbolos poéticos y personaje míticos; la filosofía prefiere el lenguaje de la abstracción y habla de substancia, causa, materia y otros. A través de la história la filosofía era una sierva de la religión y su misión consistía en preparar el camino a la revelación sobrenatural. Otras veces el péndulo osciló en sentido opuesto. La teología natural es la que le abre el paso a la filosofía de la religión para que se pueda constituir como disciplina filosófica.

Para la antigüedad y la Edad Media no existía el problema de la religión. Ni siquiera era tema de reflexión. Se filosofaba sobre Dios, no sobre la religión. El acceso a Dios conoció dos posibilidad. La teología revelada: apelaba abiertamente a la fe, poseer libros sagrados en los que estaba consignada la palabra de dios, otorgaba seguridad y confianza. La teología natural: era mas precaria, tímidamente pretendía hacer sitio a la razón. Leibniz creó un término sumamente peligroso que, pasó a formar parte de la teología natural, la teodicea.

Su misión es la de justificar la existencia de Dios en un mundo repleto de dolor y sin sentido. Su tesis era la siguiente: La biblia, la teología revelada solo puede ser comprendida por el clero culto. La tendencia racionalista subió de tono en Christian Wolff. Terminó absolutizando la razón. Quería que todo lo que se trata en la teología natural fuese demostrado. La línea de Wolff fue continuada por A.

Baumgarten que concibe la teología natural como conocimiento de dios sin ayuda de la fe. La religión no debe enseñar nada que contradiga a la razón. Kant le da un giro tremendo al destruir la metafísica tradicional.

Boletín de Novedades

El universo religioso consta fundamentalmente de dos polos: Dios y el hombre. Hombres de profundo calado humanista hicieron posible este giro: G. Influyó sobre Hegel, Fichte y Schelling 7. Las grandes preguntas kantianas se refieren a las capacidades y límites del hombre.


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El conocimiento de Dios no podía prescindir de la razón. Pero Scheleiermacher no quería conocer a Dios, sino sentirlo. La religión no pretende explicar el universo, sino contemplarlo y empaparse de él. Müller había certificado justo lo contrario, quien solo conoce una religión, no conoce ninguna. Nicolas de Cusa se había planteado el problema de la pluralidad de las religiones.

La diversidad de confesiones y ritos. Europa conoció guerras de religión que la devastaron; la iglesia creó una inquisición que prendió fuego a pensadores, disidentes y brujas. Había muerto un paradigma. Surge uno nuevo. Es así que la filosofía de la religión es una heredera de la teología natural y mejor equipada para convivir con la nueva visión del hecho religioso. La filosofía de la religión propugna una reflexión libre y objetiva sobre el hecho religioso.

No hay pues filosofía de la religión sin fenomenología, sociología, psicología e historia de las religiones.

Las huellas del orfismo en Platón – David Ortega

Cabe mencionar tambíen la arqueología, la pintura, la arquitectura y tantas otras creaciones espirituales que dan testimonio de los afanes religiosos de la humanidad. El cristianismo es quién da pie al desarrollo a la filosofía de la religión. Etnología, psicología y sociología.

Tratan de explicar lo religioso como factor antropológico, es decir, en su correlación con otros factores. La filosofía de la religión se apoya en en las ciencias humanas, estas argumentan que la filosofía tiene una tarea acerca de la religión pero no precisan cómo haya de realizarla. Ensayo tipológico. Desde el empirismo: filosofía analítica de la religión: los temas de la religión como centro —Dios, su existencia y atributos- se analizan desde método linguistico: como problema de la sígnificatividad y posible verdad de las proposiciones que lo expresan.

Filosofía Antigua

La convicción religiosa no se suele transformar en certeza, de ahí que todo hombre haya prestado a Dios alguna vez el homenaje de la duda. Las religiones que prohíben la duda suelen desembocar en el fundamentalismo. Las convicciones son prisiones, el convencido no sabe lo que se pierde, es un miope. El mundo de la convicción religiosa no puede subsistir sin la presencia de la racionalidad, el universo religioso necesita en igual medida de logos y mito. No hay teología sin racionalidad. Unamuno: la razón construye sobre irracionalidades. Se refería a la imposible tarea de aislar lo racional.

Racionalidad e Irracionalidad se dan la mano en la vida del hombre. Nietzsche: Su gran acusación contra Sócrates, el cristianismo y en general contra los filósofos fue que situaron la racionalidad por encima del instinto. Pannenberg: la razón fracasa siempre ante las fuerzas instintivas y emocionales del ser humano.

Crítica de Nietzsche a la cultura occidental

Tillich: la acusa de deshumanizar al hombre. Hegel y Marx: la llamaron razón dialéctica. Es necesario abandonarla. Muguerza rechaza los métodos existentes como la ética discursiva que propone el consenso como criterio, y el neoaristotelismo, que propone la vuelta a la eticidad comunitaria. Su postura es la de un racionalismo autocrítico, que no admite ni el dogmatismo de un racionalismo demasiado confiado en sí mismo, ni el escepticismo.

Es necesaria la expresión de la autonomia a través del disenso capacidad de pensar libremente, diferente. La obra de Maimónides Guía de perplejos. Muguerza establece un paralelismo entre Maimónides y Habermas: ambos se presentan como guías para perplejos. La diferencia es: Maimónides habla desde la fe y la religión, y Habermas lo hace en nombre de la razón y la filosofía. Los afectados por una norma consiguen salir de su perplejidad cuando, después de dialogar sobre las consecuencias y efectos secundarios de dicha norma, alcanzan el consenso sobre su aprobación o no, en condiciones de simetría.

Para los que, andando por el buen camino, se encuentran desconcertados, inciertos y confusos: plantea el abandono de la razón o de la fe. Los neoaristotélicos defienden una mentalidad tradicional dispuesta a reemplazar a la ética de los individuos mediante una supuesta eticidad comunitaria.

EDITORIAL TROTTA

Esto evita a los sujetos la incertidumbre moral, la perplejidad, pero les priva también de la libertad como independencia. Por ello cabe desconfiar tanto del irracionalismo como de los racionalismos excesivamente ambiciosos. La perplejidad no es un mero estado de duda. El que duda entre dos alternativas no defiende, en principio, ni lo uno ni lo otro. El perplejo tiene que optar por una u otra alternativa, y la opción por la razón, frente a la sinrazón, es la opción fundamental.

Pero la reflexión sobre lo que le había ocurrido le condujo al cristianismo.


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Su proyecto teológico se orientaba contra la teología existencial de Bultmann y el positivismo revelacional de Barth.